第 21 章
藉著「直到世界的末了」傳給萬民的福音 - 馬太福音 28:16-20
這段簡短的結尾是馬太給我們關於復活後、升天前那三十九天的全部記錄。看起來他完全意識到這些日子的顯現更多地屬於耶穌的天上工作，而非地上工作，因此，嚴格來說，它們不屬於他的職責範圍。他必須為復活的事實作見證，並清楚地闡明福音首批傳道者所依據的權柄。完成了這兩點後，他便從漫長的愛之勞苦中安息了。
十一個門徒的使命並不限於這個特定的時間和地點，這從其他福音書的記載中顯而易見（馬可福音 16:15，路加福音 24:48，約翰福音 20:21-23；21:15-17）；但我們可以看出許多理由，說明為什麼這個場合比其他所有場合都更受青睞。我們已經看到馬太將讀者的注意力引向復活之主在加利利的顯現，而不是耶路撒冷及其周邊的顯現是多麼自然；我們思考得越多，就越能看出他特別挑選這一次顯現的適當性。這是主與門徒唯一正式約定的會面。在其他所有情況下，祂都是不期而至；但這次會面卻有明確的預約。
這一考慮是眾多理由之一，使得這很可能就是聖保羅所提到的，我們的主一次顯現給五百多位弟兄看的那次場合；因為一方面，除了明確的預約，沒有什麼能將如此龐大的群體聚集在同一個地點，另一方面，當做出這樣的預約時，完全可以自然地推測消息會廣為傳播，不僅帶來十一個門徒，還帶來來自全國各地，特別是加利利的門徒，因為他們中的大多數無疑居住在那裡。馬太只提到十一個門徒，這可以用他所追求的目標來解釋——即展示他們的使徒資格；但即使在他簡短的敘述中，有一句話在假設有相當多人在場的情況下最容易理解。「然而還有人疑惑，」他說。對於那些這僅僅是唯一一次顯現的人來說，這似乎完全自然；而很難想像十一個門徒在耶路撒冷看見並聽見了那些事之後還會疑惑。
無論如何，疑惑只是暫時的，很可能與祂顯現的方式有關。正如其他福音書中給出細節的其他場合一樣，主會突然出現在聚集的群體中；我們可以理解，當祂的身影第一次被看見時，祂可能不會被所有人認出；因此，雖然所有人會感到莊嚴並俯伏敬拜，但有些人可能無法完全擺脫疑惑。但當「祂進前來，對他們說話」時，疑惑就會像往常一樣消失。有些人將這些疑惑作為抹黑所有人見證的理由，這無疑是極度的乖謬。所有的門徒起初都是疑惑者。但他們最終都確信了。而當他們第一次面對主死後顯現這樣意想不到的事件時，他們如此難以被說服的事實，反而大大增加了他們此後一直到死都堅定不移的確信的價值，因為他們傳講復活的事實使他們面臨迫害和苦難，甚至死亡。
正如加利利是大型門徒公開聚會最方便的地方，山也是最方便的地點，不僅因為它的隱蔽性，還因為它能為所有人提供最好的觀看和聆聽機會。是什麼山，我們只能推測。也許就是發表那篇勾勒出現在要正式建立的國度大綱的「登山寶訓」的山；也許就是已經被尊為「變像」場景的山；但無論在哪裡，與加利利以前山地場景的聯繫在門徒心中將是新鮮而強烈的。
選擇北方的一座山，也適合作為標誌著錫安山和耶路撒冷作為帝國寶座的廢除。從這個角度來看，我們可以進理解為什麼作為猶太人福音書作者的馬太，要提到在北方正式啟動新國度。彌賽亞被祂自己的百姓拒絕，深深刺痛了這部福音書作者的心。他當然從不強加自己的感受，即使在感受最強烈時也是如此，這在他對受難本身的冷靜記錄中表現得最為明顯；但有許多事情顯示了他對這一點的感受有多深。回想他一方面告訴我們，當基督降生在伯利恆的消息傳開時，「希律王心裡不安，耶路撒冷合城的人也都不安」，而另一方面，東方的博士卻「大大地歡喜」。記住他是如何談到「外邦人的加利利」為那在耶路撒冷被忽視或不受歡迎的大光而歡喜，以及他是如何特別關注「該撒利亞腓立比的境內」，即土地的最邊緣，作為教會建立的地方。現在，在記錄了主最後正式進入古都以宣稱大衛寶座，卻只受到蔑視、拒絕、嘲弄、鞭打和釘十字架之後，作為猶太人的福音書作者，他自然會從他常深情地稱為「聖城」，但現在對他來說卻是受咒詛之地的地方，轉向北方那些平靜的地區，這些地區在他心中與光的初次照耀、主所說的許多智慧之言、祂大部分神蹟的施行、教會的建立以及變像的榮耀聯繫在一起。
主在最後這個場合所說的話，配得上之前所發生的一切。讓所有懷疑者深思其意義。假設復活的故事僅僅是勒南所說的「一個產生幻覺的女人的激情」，然後考慮一下當時的處境。當然，沒有人否認在死亡的那一刻之前，確實存在一個真實的耶穌，祂的言行提供了歷史的素材；但現在英雄已死，素材在哪裡？漁夫和稅吏現在只能靠自己了。他們必須無中生有。因此，肯定會出現迅速的墮落；再也沒有我們迄今為止習慣聽到的那些高貴言論——現在只是可憐稅吏的發明。再也沒有寬廣的視野——現在只是猶太人的狹隘。正是在這個時候，門徒問道：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」那麼，假設這些人強迫自己發明一個「大使命」，它將會是多麼狹隘和偏狹！
那麼，有這種迅速的墮落嗎？復活之主所說的話——不僅在這部福音書中，而且在所有福音書中——難道不像祂在世生活多年中所保存下來的任何話語一樣高貴、令人印象深刻、神聖嗎？翻遍這部福音書，看看是否能找到任何比這構成其宏偉結尾的「大使命」更具君王氣度、更絕對擺脫了所有猶太狹隘和人類軟弱的言論。很明顯，這些簡單的藝術家仍然面對著他們的主題。顯然，他們不是在憑空想像，而是在講述他們所聽見和看見的。
這些話語中有一種不可企及的威嚴，讓人不敢觸碰。它們彷彿一座大山矗立在我們面前，試圖攀登將是一種狂妄。它們涵蓋的範圍是多麼宏大，上達天庭，外及全地，下至時間的盡頭！——而且一切都如此平靜、簡單、強大、確定。如果當祂結束登山寶訓時，眾人都希奇，那麼那些第一次聽到這驚人宣告的人一定更加希奇。
「天上地下所有的權柄都賜給我了。」這是何等的話語，竟出自一位剛剛因為宣稱自己是猶太人的王而被處死的人之口！萬王之王、萬主之主是祂現在宣稱的頭銜。然而，祂是以人子的身份說話。祂不是以上帝的身份說話，說「所有的權柄是我的」：祂是以人基督耶穌的身份說話，說「所有的權柄都賜給我了」——作為祂痛苦的代價而賜予的：在天上的權柄，作為與上帝同在的祭司——在地上的權柄，作為人類的君王。
祂既已如此廣闊、深厚且堅固地奠定了新國度的基礎，便差遣使者出去：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這些是簡單的話語，現在也非常熟悉，需要付出明確的努力才能意識到，當它們在當時當地對那小群人說出時，是多麼非同尋常。「萬民」都要作門徒並歸於祂的統治之下——這就是使命；而這使命是給誰的呢？不是給擁有軍團指揮權並將文明世界踩在腳下的帝國凱撒；不是給一群憑藉天才力量就能顛覆世界的知識巨人；而是給這些凱撒從未聽說過的默默無聞的加利利人，他們的名字從未在羅馬元老院中被提起過，甚至在他們出身的村莊和鄉間，他們也沒有因為智力或學識而引起任何驚奇——正是這些人被賦予了將世界帶到被釘十字架的拿撒勒人腳下的偉大使命。想像一位十九世紀的評論家在那裡聆聽。他不會說一句話。這將不值得他注意。撇嘴將是他唯一願意給予的認可。是的，在理性的光照下，這看起來多麼荒謬！但在歷史的光照下，這難道不崇高嗎？
隱藏的力量在於這個連接詞：「所以，你們要去。」以自己的力量去執行這樣的任務將是愚蠢的極致；但既然是奉那位在天上地下都擁有所有權柄者的名，並遵照祂的吩咐，他們為什麼要猶豫呢？然而，權柄並沒有委託給他們。它仍然，並且必須仍然屬於祂。這不是說，「所有的權柄都賜給你們了。」無論他們在這項非凡的使命中走到哪裡，他們都必須與祂保持最密切的聯繫。這將如何實現，很快就會顯現出來。
這項使命分為兩個部分——「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」以及「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」——這與其所基於的雙重權柄相呼應。憑藉祂在天上的權柄，祂授權祂的使者，將所有將要成為祂門徒的萬民「奉父、子、聖靈的名」施洗。如此，他們便被承認為神大家庭中的兒女，被父所接納，藉著祂兒子耶穌基督的血洗淨了罪，並藉著祂聖靈的恩典而成聖——這是在一行字中便勾勒出的救贖真理之總綱。同樣地，憑藉祂在地上的權柄，祂授權祂的門徒去宣揚祂的命令，以確保萬民的順服，且這順服並非出於勉強，而是甘心樂意的，即「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切」。
說來容易，但該如何實行呢？我們可以想像門徒在聽取這些出征命令時，心中那種困惑與無助的感覺，直到最後那句簡單而崇高的保證改變了一切：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」這項保證或許是整段話中最不可思議的部分，因為它是給予一群無論多麼渺小、即將被分散到不同方向、並被差遣到地極的人。這如何能實現呢？在《馬太福音》的敘述中，沒有任何解釋來化解這項困難。事實上，我們從其他來源得知了其中的解釋。那就是升天——君王回到祂所來的天上，恢復祂那無所不在的榮耀，唯有憑藉這榮耀，祂才能履行祂所作的應許。
這引出了一個相當重要的問題：為什麼《馬太福音》沒有記載升天，甚至沒有暗示在這次與門徒最後的會面之後，復活的基督發生了什麼事？在我們看來，一個充分的理由在於馬太所追求的目標，即闡明基督在地上建立的國度，正如先知所預言、古時聖徒所期待的那樣；既然他主要關注的是基督在地上的國度，他便沒有特別強調祂回到天上，而是強調那作為升天之榮耀結果的地上事實——即祂與祂的子民同在。如果他以升天作為福音書的結尾，讀者心中留下的最後印象將是基督在天上坐在神的右邊——這固然是一個榮耀的思想，但並非他特別想要傳達的目標與宗旨。然而，以現在的方式結尾，讀者心中留下的最後印象是基督住在地上，並與祂所有的子民同在，直到世界的末了——這是一個最令人振奮、安慰與激勵的思想。對於這卷福音書的虔誠讀者來說，彷彿他們的主從未離開過地球，而是突然披上了無所不在的屬性，因此，無論祂的門徒在服事中被分散得有多遠，每個人在任何時刻都能看見祂的面，聽見祂鼓勵的聲音，感受到祂同情的觸摸，並支取祂那源源不絕的能力。如此，他們如何能與那位被賜予天上地下所有權柄的主保持最緊密的聯繫，便顯得十分清楚了。
畢竟，說《馬太福音》省略了升天，真的正確嗎？什麼是升天？我們將其視為一種「上升」；但那是用人的方式在說話，在天國裡並沒有地理上的「上」或「下」。升天實際上意味著卸下地上的限制，恢復那具有無所不在與永恆性的神聖榮耀；這難道不包含在這些結束語中嗎？我們難道不能想像那些懷疑者（太 28:17）中的一人，他在山上見到主顯現的那種形體時曾戰兢不已，後來回想起那句「我就常與你們同在」進入他靈魂的至高時刻，並用這樣的語言描述嗎：
「那形體隨之擴展、擴展——
我透過那敬畏的偽裝認出了祂，
當那完整的神在祂眼中
擁抱了我」——
當那形體消失時，他仍留在那擁抱之中。
升天的一切奧祕都在那奇妙的「我是」（I am）之中。這並非我們第一次聽到。在迦百農的最後幾句話中，當救主想到祂在未來的世代中，聚集在所有門徒奉祂名相聚之地的教會時，那偉大的思想使祂暫時脫離了地上生活的限制；這思想將祂帶回，或者說提升到祂來到地上的永恆領域，因此祂使用的不是時間的未來式，而是永恆的現在式：「我就在那裡，在他們中間。」（太 18:20）《約翰福音》中保留了一個更為驚人的例子。當祂有一次提到亞伯拉罕看見祂的日子時，猶太人打斷祂問道：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」祂從中認出這是對祂與那無時間、無日期之領域關係的挑戰，祂立即回答：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」（原文作：Before Abraham was, I am.）這就像一個外國人，雖然能完美地說出他所移居國家的語言，卻突然流露出標示他出身的表達方式。
那可以說是一次短暫地回歸到永恆的語言；但這最後的「我是」標誌著祂與門徒關係的轉變：這是聖靈新時代的記號。這四十天是一個過渡時期，以特殊的顯現為標誌——既不像道成肉身的日子那樣完全是物質的，也不像五旬節之後那樣完全是屬靈的；而是處於兩者之間的邊界，為的是讓門徒的心思意念為那從此以後將成為準則的純粹屬靈關係作好準備。對任何門徒而言，最後一次的顯現就是他的升天。在那次大型聚會中，對許多人來說，這就是救主的最後一次顯現。這極有可能就是大多數門徒與復活之主告別的時刻。那麼，我們難道不能稱此為在加利利的升天嗎？正如在橄欖山的離別留下了人子基督離去的最深印象，並伴隨著祂將以同樣方式回來的應許；同樣地，在加利利山上的離別所留下的最深印象，並非人子形體的離去，而是神聖靈的永久同在——這是升天真理中與另一部分同樣重要，甚至更具啟發性的一部分。難怪這項將成為基督徒在未來所有世代中，作為神那不可言喻之恩賜的權狀的偉大宣告，會以一個呼喚敬畏驚嘆的語氣來引出：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
這卷福音書以消除自身所有時間與空間的限制而告終，將道成肉身的日子延伸至「所有的日子」，將聖地擴大到涵蓋所有土地。人子的時代被拓寬，以涵蓋所有的時代。偉大的名字「以馬內利」（太 1:23）如今在萬民與萬世中得到了應驗。因為這部完成的福音書，不正是對舊約中那個偉大名字——耶和華，即「我是」、「我是自有永有的」（出 3:14）——最終且清晰的詮釋嗎？舊約所有的啟示都匯集在這最後的宣告中：「我是——與你們同在」；並且它預先包含了復活救主那最後一句話中所包含的一切：「我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。」（啟 22:13）
福音書的最後一句話將耶穌的生平與所有其他的歷史、傳記或「遺蹟」區分開來。這是所有文學中唯一的一部「生命之書」。這些年歲並非「像一聲嘆息」那樣度過。主耶穌活在祂的福音中，使所有接受祂最後應許的人，都能捕捉到祂眼中的光芒，感受到祂手的觸摸，聽見祂聲音的語調，親眼看見並認識祂——認識祂就是永生。這部福音書清新、嶄新、豐富且強大，適用於「所有的日子」，它不是過去的記錄，而是對一位現今救主的啟示，祂的聲音在生命的所有風暴中清晰而深沉地響起：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」
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1. 「這項使命分為兩個部分——「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」以及「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」」：本段反映了主流新教對於洗禮作為入門禮的理解；其他宗派如浸信會（Baptist）則強調洗禮必須在受洗者有明確信主告白後方可施行（信而受洗），而部分改革宗傳統則保留嬰兒洗禮，視其為聖約的記號。